5. Р. Бэкон. Философия

Сочинения



Perspectiva

Perspectiva

Сочинения Роджера Бэкона чрезвычайно многочисленны. Они могут быть разделены на два разряда: остающиеся до сих пор в рукописи и напечатанные. Громадное количество манускриптов находится в британских и французских библиотеках, между которыми есть много ценных произведений в том отношении, что они объясняют сущность философии Бэкона. Выдержки из этих сочинений были сделаны Чарльсом, но понятно, что полное представление о его философии немыслимо до тех пор, пока не будут изданы все его сочинения. Более важные рукописи: «Communia Naturalium» (находится в библиотеке Мазарини в Париже, в Британском музее, в Бодлианской библиотеке и в библиотеке Университетского колледжа в Оксфорде); «De Communibus Mathematicae», часть находится в коллекциях Слоана (Sloane), то есть в Британском музее, часть в Бодлианской библиотеке; «Baconis Physica» находится между добавочными манускриптами в Британском музее; отрывки, под заглавием «Quinta Pars Compendii Theolögiae» — в Британском музее; «Метафизика», в Национальной библиотеке в Париже; «Compendium Studii Theolögiae», в Британском музее; отрывки по логике «Summa Dialectices», в Бодлианской библиотеке и толкования на физику и метафизику Аристотеля — в библиотеке в Амьене.

Видео

Учение о человеке

Но если естественного зла не существует, то существует зло моральное – зло в человеке, зло как грех. Человека, который для Августина также является одной из основных проблем, Августин трактует с точки зрения двух христианских догматов: с одной стороны, человек – образ и подобие Божие, а с другой – существо греховное, ибо наши прародители совершили первородный грех. Поэтому когда Августин описывает человека как образ Божий, он часто возвышает его, но тут же показывает, что человек, как существо греховное, не совершенен, и часто впадает в кажущийся пессимизм. Поэтому антропологию Августина невозможно понять без его христологии, без того, что Спасителем был совершен акт искупления человеческих грехов. Говоря о сотворении человека, Августин говорит, что человек сотворен из ничего – и его тело и душа. Тело не есть могила души, ибо, как пишет Августин, отвечая платоникам, утверждавшим, что тело есть оковы, гробница души: «Разве кто-нибудь любит свои собственные оковы?» Тело и душа имеют благую природу при условии, что тело задумано как та часть природы человека, которая подчинена душе.

Но из-за грехопадения тело вышло из подчинения, и произошло наоборот: душа стала служанкой тела. Христос Своей искупительной жертвой восстановил первоначальный порядок, и люди опять поняли, что тело должно служить душе.

Человек, по Августину, составляет единство души и тела. Здесь он возражает платоникам, утверждавшим, что сущностью человека является лишь душа. Августин поправляет платоников, говоря, что человек есть разумная душа, владеющая своим телом. Таким образом, человек представляет собой единство души и тела. Но тело и душа – это все же абсолютно различные субстанции, обе изменяющиеся, но душа не имеет пространственной структуры и изменяется лишь во времени. А раз так, то душа не смешивается с телом, но всегда находится в теле. Душа есть основа жизни, разумное начало; именно душа сообщает и жизнь телу, и позволяет через тело познавать чувственный мир. Но с телом душа не смешивается, оставаясь соединенной с ним, но неслиянной.

Философские идеи Р. Бэкона

Как для философа периода средневековья для Бэкона центральной проблемой является проблема бога, а точнее соотношения веры и знания, религии и науки, через которые в конечном итоге вырисовывается проблема взаимоотношений бога и человека.

Признавая величие и всемогущество бога, Бэкон вместе с тем, не умаляет и не уничижает достоинства человека, а вопреки канонам приходит к выводу, что являясь творением божьим человек может и должен постигать природу, совершенствоваться и развиваться.

Онтологическая позиция Бэкона близка к номинализму. Не отрицая существования сущностей, Бэкон вместе с тем считал, что они находятся не в некоем идеальном пространстве, а в самих вещах. Благодаря этому человек, воспринимая и изучая вещи, способен постигнуть их сущность.

Гносеологическая позиция Бэкона близка к эмпиризму. Бэкон выделяет три вида опыта:

  • непосредственный опыт;
  • научный опыт;
  • духовный опыт.

Непосредственный опыт проистекает из наблюдения и восприятия природы и играет важнейшую роль в появлении нового знания и постижении законов бытия. Бэкон твердо придерживается позиции согласно которой без чувственного познания не будет материала для рациональных размышлений, более того одним из первых он высказывает мысль, что логика не дает прироста нового знания, регламентируя лишь правила его оформления и проверки.

В свой очередь научный опыт отличает от непосредственного особой организацией своего построения и обезличенностью, от свойств самого наблюдателя. Однако постижение бога и его учения невозможно без духовного опыта, который носит характер интуитивный, подобен озарению или откровению, посещающему человека. Наконец Бэкон признавал существование доопытного знания и идей, которые, впрочем, были присуще не всем людям, а лишь пророкам и святым и касались исключительно вопросов божественного.

Уильям Оккам

Следующим по времени францисканским мыслителем является Уильям Оккам (ок. 1300–1349/50). Так же, как и предыдущие два философа, Уильям Оккам родился в Великобритании, недалеко от Лондона, учился и преподавал в Оксфорде. Также был монахом францисканского ордена. В одно время занимал довольно резкую позицию в отношении папы Римского, из-за этого он сидел некоторое время в тюрьме. Когда он был выпущен из тюрьмы, как говорят, он бежал под прикрытие к одному из итальянских королей и, как повествует традиция, обратился к этому королю за помощью, сказав исторические слова: «Охраняй меня мечем, я буду охранять тебя словом». Последние годы жизни он провел в Италии. Среди его произведений выделяют «Распорядок», «Избраное» и «Свод всей логики». Уильям Оккам как представитель философии и христианской схоластической мысли 14-го века, показывает упадок схоластического богословствования. У Оккама можно видеть все следствия из такого познания Бога, из попытки познания Бога расудочными методами. Уильям Оккам практически начисто отрицает право философии на какое-либо познание Бога. Философия вообще ничего не может доказать, не имеет никакой ценности для богослова, философия даже не может доказать существования Бога, потому что Бог есть актуальная бесконечность, а человек, в лучшем случае, мыслит бесконечность потенциальную. Поэтому в своем познании Бога богословие опирается только лишь на Писание, а предмет философии не зависит от богословия. Поэтому истины Писания недоказуемы, и чем очевиднее их недоказуемость, тем сильнее вера в них. Истины, постигаемые философией, отличаются от истин богословия. Поэтому у Оккама мы вновь видим возрождение теории двойственной истины, что истины философии и истины богословия отличаются друг от друга в силу и предметов и методов познания. Уильям Оккам вошел в историю человеческой мысли во многом благодаря так называемой «бритве Оккама». «Бритва Оккама» – это методологический принцип, помогающий мыслить правильно, не впадая в заблуждения. Эта «бритва Оккама» формулируется в нескольких разных в выражениях: «Без необходимости не следует утверждать многое», «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». И краткая формулировка «бритвы Оккама», возникшая уже впоследствии: «Сущности не следует умножать без необходимости».

Этот принцип Уильям Оккам сформулировал в своей борьбе против различных схоластических ухищрений, различных тонких дистинкций и т.д., что особенно стало популярным благодаря трудам Иоанна Дунса Скота. Этот уход от познания реального мира не устраивал Оккама, и в своей защите эмпиризма, познания чувственого мира в борьбе против схоластики, Оккам и сформулировал этот принцип. В сущности своей этот принцип ведет свое происхождение от знаменитого спора Аристотеля с Платоном. Аристотель возражал Платону, что вводя свои идеи, тот удваивает количество сущностей, необходимых для объяснения. Так же поступил и Оккам. Если у нас имеется чувственный мир, то для его объяснения нет никакой необходимости придумывать какие-то универсалии, идеи, формы и т.д. Поэтому не существует ни идей, ни универсалий, есть лишь познающий субъект и объект. Если бы универсалии существовали, то они были бы единичными вещами, что самопротиверечиво. Универсалии возникают в душе человека в результате интенции, т.е. направленности субъекта на объект. Поэтому универсалия есть ничто иное, как интенция души. Человек направляет свое познание на некоторый предмет, и таким образом образуются универсалии. В силу этого Оккам считает, что наше знание всегда единично, что мы всегда познаем конкретные и индивидуальные предметы. Общим это знание становиться лишь в нашем уме, в соответствии с тем или иным значением, которое мы ему придаем. Поэтому универсалии принимают характер этого значения, и Оккам развивает учение о знаках, ведь универсалия, по Оккаму, есть ничто иное, как знак. Одни из знаков естественны, как, например, дым есть знак огня, а смех есть знак радости. Другие универсалии условны, искусственны, как наши слова есть знаки вещей. Мыслится не непосредственно предмет, а его знак, понятие. Всего бывает два типа понятий: знаки вещей и знаки знаков. Универсалия – это знак для многих знаков и вещей. Общее не имеет реальности. Поскольку универсалий нет нигде, в т.ч. и в божественном уме, то Бог познает их через человека.

Теги